- Да будет свет! И вот явился Ньютон.
Но сатана недолго ждал реванша -
Пришел Эйнштейн, и стало все как раньше
(с)
Чисто формальный ответ, на вопрос в заголовке, известен: язычники это политеисты, сиречь многобожники. А христианство, как и две другие авраамические религии, монотеистично, оно говорит о едином Боге.
Сама по себе эта разница - в общем-то, ничтожна. Ну один Бог в иудаизме и исламе, или три-как-один в современном христианстве, или десять, или сотня плюс полубоги, как у греков - что с того? Ну то есть для фанатика какого-нибудь это страшно важно, ему важна даже лишняя буква в имени Бога, потому что это все сакрально, и точка.
Но по смыслу, оно неважно. Мироздание устроено каким-то определенным образом. И это не сакральность, а просто факт. Ну условно, что если бы Христос сказал ученикам: меня послал Отец нашего многочисленного народа небожителей, наш благой праотец, чтобы спасти ваш народ от рабства у диавола и его народа"?
Что тогда? Вы бы закричали Ему в лицо "фу-фу-фу! Мы так не хотим, нам всенепременно нужно Единое Сверхсущество, Всевластный Творец Вселенной, а иначе уж лучше мы останемся смертными и дружно пойдем в ад к диаволу". Так что ли?
Ситуация-то проста: человек краткоживущ, смертен, нищ и убог, вдобавок, по вере христиан, его в посмертии ждет, by default, вечный ад. Положеньице аховое, согласитесь.
И вот тут появляется, вообразите себе, Спаситель. С большой буквы Спаситель, потому что Он обещает не отменить транспортный налог, а обещает спасение от всего вышеперечисленного, обещает бессмертие, рай, счастье и обещает взять людей к Себе. ВАМ ШАШЕЧКИ ИЛИ ЕХАТЬ?
Вам действительно так важно, Он такой один, или один-в-трех-лицах, или там несколько таких как Он, или много? Вы будете презрительно морщиться, привередничать и отказываться от спасения от своей жалкой и страшной участи, если Он там не один?
Я так думаю, что привередничать вам не к лицу. И доказательства у меня есть - вот мусульман устраивает Единый Аллах, а христиан устраивает Триединый Бог. Хотя разница видна на пальцах, все-таки три личности, или одна. Просто это догмат, который они приняли, потому что это их надежда, и им ее вот так описали. Был бы догмат не об Отце, Сыне и Духе, а об Отце, Матери и Сыне, его бы считали священным.
Если мусульманин скажет христианину, мол Троица это неверно, а правильно когда один Аллах, христианину это неважно, что значит "неправильно", если его представлениям мироздание иначе устроено: Бог именно триедин.
Отсюда может показаться, что между христианством и язычеством нет никакой принципиальной разницы. Но это будет неверно. Разница есть и она не просто велика, а именно что принципиальна. И это не количественная разница, а качественная. Разница не в том, "как оно там наверху устроено", а разница "что это значит для человека".
Дело в том, что картина мира язычника это, по своей сути, картина мира раба, служащего господам. То есть, существа служебного по своей сути, причем служебного еще в лучшем случае -
а в худшем, просто нафиг никому не нужного. Существа низкостатусного, этакого "вечного негра на плантации".
Язычник в храме СЛУЖИТ богам, приносит им жертвы и отправляет культ. Отправляет не потому, что богов у него много (мог быть и один Единый), а потому, что так установили боги - человек должен приносить им жертвы, строить в их честь храмы, соблюдать установленные ими законы. Почему Зевс или Артемида установили человеку именно такие законы и требуют именно такого культа? Потому что они - БОГИ (понятно тебе идиоту?), а ты смертное ничтожество и обязан исполнять их волю. Если ты будешь исполнять их волю, они тебя наградят, а если будешь противиться - покарают.
Ибо боги - властители и бенефициары мироздания, а люди их подвластные слуги.
Иными словами, язычник живет в мире, где есть люди и есть боги. Точка.
Христианство (если вы читали Евангелия) это нечто иное. Пришел Христос и сказал - да, Я бог. И вы тоже боги. Да-да, вы правильно поняли - вот эти парни мои братья, вот эти пожилые женщины мои матери, вот эти деды мне отцы.
Вы будете жить со мной. Да-да, вечно жить, как бессмертные боги. Вы же теперь боги.
Кстати, вы не должны платить храмовый налог, этот символ покорности богу, потому дань царю платят чужие, под-данные, несвободные, а его сыны свободны (чуете разницу с язычеством?)
Вы знаете, как устроен ваш мир, мир рабов - владыки властвуют над рабами и князья господствуют над народами. А между вами да не будет так.
Иными словами, Христос задекларировал мир, в котором больше нет деления на богов и людей, на бенефициаров и слуг, на спускающих закон и исполняющих закон ("закон до Иоанна"), на бессмертных и смертных.
Невозможно себе представить рабовладельца, умирающего за раба. Рабовладелец может быть добрым к рабам или злым, он может покарать раба или наградить. Но он не умрет за раба, статус несопоставим, раб служебное существо - вот он за господина, как верный раб, может и умереть.
Зевс может симпатизировать смертному и помогать ему, может наградить его, в исключительных случаях, своего отпрыска, может даже взять в число небожителей и одарить бессмертием. Но Зевс не умрет даже за Геракла, ибо абсурдно, а уж тем более за безликую массу грязных и нищих смертных рабов. Служащих ему, потому что он их господин - но не наоборот, естественно.
Христос сделал то, что делает солдат на войне, жертвующий жизнью за своих, равных себе, любимых им людей. Это необходимое и достаточное доказательства равенства статуса. Больше нет рабов и богов. Бог умер за друзей, за братьев-богов.
Вот что такое христианство. Точнее, вот чем было христианство. Ныне же христианство это классическое язычество - храмы, жрецы, СЛУЖБА богу, отправление культа, Церковь как вертикаль власти (причем образно во главе с богом), характерны также символические именования статусов: "рабы божии" (чистое незамутненное язычество), "владыко" (возврат идеи власти), земные поклоны (под-данные-рабы перед царем), жертвоприношения, "закон Божий" (!!!).
Сам дух современного христианства (РКЦ, РПЦ) - дух чисто языческий. Замените иконостас статуями Зевса и олимпийцев, а жертвенных куриц и барашков на свечки и просфоры (а алтарь так уже и есть, и там уже стоит жертвенник, причем прямо так и называется), и вы не увидите разницы с классическим язычеством.
Люди специально перенесли в христианство максимум "ветхозаветной" символики - тот же жертвенник, священство (на минуточку, то есть жречество), ритуальные (то есть культовые) одеяния священника, храм и его предметы как сакральные элементы культа (это все символика принципиальной разделенности двух миров, ибо боги и их собственность сакральны для смертных). Люди на 180 градусов развернули суть первохристианских обрядов (писал об этом в посте про крещение, см верхний пост), чтобы они стали отражать языческую дихотомию боги/люди.
Все это очень важно, и не только как отражение смены самого духа христианства. Но и как момент чисто юридический, который будет архиважен при будущем расчете последствий.
К слову, важность юридизма в религиях, в тч в араамических, прекрасно осознается и признается. Так, для мусульманина произнесения "шахады" при свидетелях достаточно, чтобы человек стал мусульманином, то есть для "смены лагеря" в глазах Аллаха, и то же в христианстве, предложите христианину "в шутку" сказать что-нибудь типа "я не христианин" или "я не признаю действенность моего крещения" - да человек скорее умрет, чем такое скажет. Потому что он убежден, что такое нельзя сказать даже в шутку, ибо такие слова несут юридические последствия, которые будут значимы на небесах. И он правильно убежден...
И вот человек крестит ребенка, и вроде бы это христианский обряд, ведь Христос же крестил людей в воде и Иоанн, Его пророк, крестил в воде. Но при этом его ребенку состригают прядь волос - это символическое обритие головы рабу. При этом ребенок публично и при свидетелях нарекается рабом Бога. То есть совершается обряд посвящения в язычество и в язычники.
Иными словами, религиозный мир, в котором мы сегодня живем, это языческий мир. Глубоко языческий. Ситуация очень похожа на времена Христа, кстати - мир делится на язычников и атеистов. Для первых человек смертный и нищий раб, ибо такова воля богов, а для вторых это вообще природная норма.
Теперь понимаете, почему христианство взорвало тогдашний мир? "И сидящим во тьме и тени смертной воссиял свет".
Но сатана недолго ждал реванша...
Энергетическим стержнем, обеспечившим становление средневековой культуры в целом и философии в частности была борьба христианства с язычеством как в теоретической, так и в народной формах. культура развивалась как способ самоопределения христианина и как способ осмысления им мира и своего места в нем.
Возникновение христианства еще в античную эпоху было настолько глубокой и кардинальной духовной революцией, настолько при этом изменился уклад жизни всех, охваченных христианством народов, что в сравнении с нею самая великая за последние две тысячи лет Октябрьская революция в России в 1917 г. менее значительное событие. Вполне понятно, почему раннее христианство повсеместно подвергалось гонениям, почему его противники несколько столетий преследовали и истребляли христиан. Это происходило потому, что античные общества раскололись на две противоположные культуры, каждая со своими смыслами и идеалами, каждая предзадает своим сторонникам особый уклад жизни. Язычник и христианин чужды друг другу и несовместимы.
В чем состояла суть этой революции, и как повлияли на средневековую Европу главные из ее предшественников: греческая и еврейская мысль?
Прежде всего, чем языческое мировоззрение отличается от христианского?
1. Язычество по своему религиозному складу политеистично . Это мировоззрение, предполагающее существование множества разнообразных богов. Их пантеон на поздних этапах развития завершается представлением о Верховном божестве, который в обществе языческих богов играет роль царя. Языческие боги (например, древнегреческие или римские) являются антропоморфными силами, духами стихий и они не всемогущи, их можно обманывать, побеждать. Христианская религия монотеистична . С ее точки зрения, существует только один единственный Бог, и никаких других богов кроме него нет. Есть лишь одна сила, повелевающая всем миром и эта сила всемогуща и всеведающа.
2. Язычество посюсторонне . Оно представляет мир и богов зримыми и нередко появляющимися среди людей. То, что незримо, то подвержено произволу богов. Поэтому есть смысл поклоняться кустам, деревьям, звездам, идолам, но нет никакого смысла в том, чтобы изучать мировые законы. Напротив, отношения между явлениями природы такие же, как и между людьми, потому что боги стихий, управляющие природой, в сущности такие же, как и люди, только значительно могущественнее. С богами можно общаться, поклоняться им, молить и заклинать. Культура язычества – магическая.
Что касается христианства, то его Бог трансцендентен , он совсем не такой, как человек. Он создал природу и установил в ней незыблемый порядок, а сам пребывает в особом внеприродном Царстве Божьем. В научном смысле узнать, что такое Бог нельзя, но есть смысл исследовать созданный им мир, чтобы раскрыть в нем Божественный порядок и научиться выполнять главную задачу человека: быть хранителем созданного мира и управлять им. Божий порядок в мире нельзя представлять по аналогии с порядком, существующим в человеческом обществе. Культура христианства ближе к современному научному мировоззрению, чем к языческому. Христианство – один из идеологических предшественников науки современного типа.
3. Язычество социоцентрично. Его боги, это – боги народов, сплачивающие людей в нации и отделяющие одни нации от других. Христианство эгоцентрично . Его Бог является Богом не народа, а каждого человека в отдельности. Оно размывает национальные границы и сплачивает людей в одно единственное человечество как единую нацию. В этом смысле утверждают, что христианство интернационально.
4. Высшая ценность язычества – магия, позволяющая фактически управлять богами и поэтому ослабляющая возможности людей к внутреннему саморазвитию. Высшая ценность христианства – любовь к Богу и стремление к нему, самосовершенствование, позволяющее считать, что идеал и природа человека в Средние Века, это – святость. Человек тот, кто свят, кто стремится к Богоподобию, к Богочеловечности. Но Бог при этом – недосягаемая величина, между ним и человеком – пропасть, созданная первородным грехом. Поэтому человек при жизни может лишь стремиться к Богу. Полного же Богоподобия он достигает лишь после смерти, по Божьей воле и только в том случае, если при жизни доказал Ему свою верность и чистоту намерений.
Мир же в глазах средневековья расколот на высшее и чистейшее царство Божье и на низший, греховный, земной мир, проклятый за грехи людей.
Одной из ведущих предпосылок Средних веков была древнегреческая культура. Однако для того, чтобы ее философия смогла ясно говорить о смысле человеческой жизни, понадобилось сильное постороннее влияние, придавшее идеям греческой философии совершенно новое значение.
Это сделал иудаизм, в культуре которого произошло явление Христа. Во взаимодействии иудаизма и греческой мысли родилось то, что мы сегодня называем христианством, разрабатывалось и пропитало собой все средневековье.
Христианская культура – не смесь иудаизма с греческой философией, но это – синтез двух противоположностей, ставший качественным скачком в развитии человечества. Христианство - это не слепая и бездумная смиренность перед всеми перипетиями жизни, не соблюдение обрядов и традиций, к которым нас нередко призывают сегодня. Это культура осмысления совершенно необычайного явления Христа и культура жизни, зная о нем, о его свершениях, страданиях, удивительном происхождении, смерти и воскресении.
Идеи иудаизма
Что такого иудаизм привнес в греческую мысль, что позволило возникнуть христианской культуре?
Во-первых , это - вера в единого и единственного Бога, создателя мира и человека, в то, что именно Бог способен все изменить как в жизни всего народа, так и в жизни отдельных людей.
Во-вторых , это - идея Завета, то есть, договора, который люди заключили с Богом. Суть любого договора в том, что обе стороны берут на себя обязательство выполнять свой долг. Значит, Бог обязался, и человек тоже обязался. Выполнение людьми обязанностей является необходимым условием исполнения Богом того, что он обещал. Народ должен исполнять установленный Богом Закон, а Бог в этом случае приведет его к земле обетованной, так считала религия древних евреев. Язычеству тоже присуща идея договора. Но в силу ограниченной власти языческих богов, они могут быть обмануты человеком, от них можно спрятаться. Иудейский Бог – всемогущ и всеведающ, от него не укроешься, и хитрить с ним бесполезно.
В третьих , это - идея человеческой свободы. Бог предоставил человеку полную свободу действий в оговоренных Заветом рамках. А значит, это - и идея ответственности человека за исполнение своих обязанностей.
В четвертых , это - идея целенаправленности общественного развития и осмысленности человеческой жизни. История не просто течет, она движется к намеченной Богом цели и по задуманному им плану. А жизнь человека не случайна, она полна высшего смысла и Бог каждому дал свое предназначение, которое и надо исполнить, чтобы этой цели достичь. Иудаизму не свойственно характерное для многих древних народов, в том числе и для греков представление о цикличности мировой эволюции. Его мысль исторична, у мира есть начало и есть конец.
Библия
Прежде, чем перейти к средневековью, поговорим о философских идеях Библии, книги для христиан святой и богодухновенной. Из Библии средневековая культура вырастала как колос из зерна.
Слово Biblia греческое и означает в переводе «книги» (во множественном числе. В единственном числе, книга - biblion).
Это очень древнее собрание книг, самая старшая из которых писалась где-то в середине второго тысячелетия до нашей эры. По сравнению с Библией труды, например, Аристотеля выглядят как свежая газета. Завершилось составление библейского свода в первом веке нашей эры, то есть, Библия создавалась полторы тысячи лет.
Для средневековой культуры Библия Богодухновенна, это означает, что почти каждая ее книга писалась по указанию Всевышнего, а некоторые страницы им попросту надиктовывались, именно те страницы, где излагается Закон. Небольшое число книг не считаются Богодухновенными, но они полезны и нравоучительны, поэтому тоже входят в полный свод Библии православной и католической. Протестанты такие нравоучительные книги в свои Библии не включают. В православной Библии неканонической является, например, книга «Премудростей Соломоновых» или книга «Иисуса сына Сирахова».
Христианская Библия состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет. Неканонические книги присутствуют только в Ветхом Завете, в Новом Завете их нет. Иудейская же Библия - святая книга, называющаяся Танах, текстуально почти ничем не отличается от Ветхого Завета в христианстве. Различие лишь в том, что многие книги Танаха завершаются перечислением имен и родов и Танах имеет немного другую расположенность книг и глав, чуть иную структуру.
Многие знают, что православие на Руси имеет много общего с той религией, которую называют язычеством древних славян.
Но всегда интересно иметь факты и читая книгу историка Н. Гордиенко "Крещение Руси, факты против легенд" решил опубликовать некоторые из них у себя...
Откуда видно, что православие в России имеет языческие корни? Прежде всего это наблюдается в том, как произошло сближение основных объектов поклонения древних славян с главными персонажами христианского пантеона, у которых были оттенены их языческие начала. На Христа, богородицу и прочие христианские «силы небесные» были перенесены черты древнеславянских божеств-покровителей со всеми их свойствами и функциями, отражавшими характер хозяйственной деятельности и бытовой уклад жизни основной массы населения Древней Руси.
Так, например, Иисус Христос
, в сознании рядовых приверженцев русского православия стал восприниматься как некое полуязыческое божество с чертами Рода и Перуна, пекущееся не о «спасении души», а преимущественно о земных нуждах своих почитателей. На Руси его почитали как Спаса-повелителя, которого следует побаиваться и потому регулярно ублажать жертвоприношениями, совершаемыми в храме Спаса-покровителя, чьей поддержкой надо заручаться во всех случаях жизни.
Спаса-заступника, у которого можно искать помощь в трудную минуту. Поэтому и православные праздники, посвященные Иисусу Христу, отмечались в народном обиходе не как события евангельской истории земной жизни «сына божия», а как повод для поклонения
Спасу-ревнителю о благополучии верующих в него и не скупящихся на жертвы ему.
Но главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос и даже не христианская троица, а земная мать Христа — дева Мария , которую чтут как «матерь божию», «богородицу». В сознании членов русской православной церкви она заняла — и продолжает занимать поныне — центральное место, не предусмотренное ни Евангелиями, ни нормами церковной жизни (канонами). Этот персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, принял на себя все то, что раньше предназначалось Рожаницам и Макоши. Христианская богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций: как женское аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая — словом, создателем основ для нормальной жизни земледельца. Поэтому вопреки православной догматике, которая характеризует богородицу прежде всего как «матерь божию», «приснодеву», «пречистую», «все-непорочную» и т. п., православные верующие выдвинули на первый план функции покровительницы, заступницы, помощницы в делах первоочередной важности: ее называют не только «утешительницей», «целительницей», «спасительницей», но и «вододательницей», «млекопитательницей», «спорительницей хлебов».
Центральное место культа богородицы в оязыченном русском православии подтверждается также тем, что ей посвящено больше икон, чем троице, Христу и всем остальным христианским персонажам, вместе взятым
. Одних только «чудотворных» икон богородицы более двухсот: в «Православном церковном календаре на 1983 год» упомянуты 206 из них, а в таком же календаре на 1916 год — 212.
Характерно, что лишь немногие из этих икон носят христианские названия, отражающие строго догматический взгляд на богородицу:
«Слово плоть бысть»,
«Блаженное чрево»,
«Благовещение»,
«Всеблаженная»,
«Прежде рождества и по рождестве дева» и т. д.
Значительная же часть «чудотворных» богородичных икон названа в соответствии с языческим истолкованием места богородицы в христианском культе:
«Взыскание погибших»,
«Вододательница»,
«Всех скорбящих радостен,
«Животодательница»,
«Живоносный источник»,
«Избавление от бед»,
«Милующая»,
«Млекопитательница»,
«Неопалимая купина»,
«Отрада»,
«Скоропослушница»,
«Спасительница утопающих»,
«Споручница грешных»,
«Тучная тара»,
«Утешение в скорбях»,
«Умягчение злых сердец»,
«Целительнпца» и т. п.
Наряду с Христом и богородицей языческую окраску получили в русском православии и другие «силы небесные»: как положительные (ангелы, архангелы, херувимы и пр.), так и отрицательные (сатана, бесы и т. п.). К ангелам были причислены духи — покровители локального характера, вроде домового, а к бесам отнесена вся та мелкая нечисть, олицетворяющая неудачи и беды, которой фантазия славянина-язычника населила окружавший его мир.
Действительно, принесенные на Русь христианские святые совместились в сознании наших предков с древнеславянскими божествами-покровителями
и стали восприниматься не в православном контексте, а в чисто языческом. Такая же участь постигла и собственных святых русской православной церкви, которые стали появляться с XI века: князья Борис и Глеб, княгиня Ольга и др.
Например, в образе библейского пророка Илии
, как он воспринимался обыденным сознанием приверженцев русского православия, отчетливо просматриваются черты древнеславянского Перуна. Поэтому и закрепилось за ним название — Илья Громовник. А так как день памяти этого святого приходился на конец июля (по старому стилю), то его почитали еще и как покровителя жатвы.
Севастийский христианский епископ Власий
, никогда не занимавшийся скотоводством, ассоциировался (видимо, по созвучию) с языческим Волосом (Белесом), переняв от него функции «скотьего бога».
Епископ города Миры Ликийский Николай
, реальность которого не доказана, что не мешает церкви чтить его как Николая Чудотворца или Николая Угодника, превратился в Николу — покровителя земледелия и урожая, а также властелина водной стихии — спасителя рыбаков и моряков (Никола Морской). Популярностью своей он соперничал на Руси со Спасом и богородицей.
Полководца римского императора Диоклетиана Георгия Победоносца
(III в.) народная фантазия, вскормленная язычеством, «переквалифицировала» в Егория — покрови теля скотоводства, земледелия и охоты, конкурировавшего с Власием и другими «скотьими святыми».
Византийских каменотесов братьев-мучеников Флора и Лавра
(II в.) наделили чертами языческих «конских богов» — покровителей и целителей лошадей.
Иерусалимского христианского архиепископа Модеста
(VII в.) «специализировали» как «целителя скота»,
а римских врачей, «мучеников-бессребреников» Косму и Дамиана
(III в.) сделали «целителями кур» (а заодно и покровителями кузнечного ремесла — «святыми кузнецами»).
Наши предки в случае заболевания обращались за помощью к своим божествам и духам.
Став христианами, они искали такого же исцеления у христианских святых
. Считалось, например, что:
Иоанн Креститель
помогает от головной боли,
мученик Лонгин-сотник
(I в.) — от глазных болезней,
священномученик Антипа
(I в.) — от зубной боли,
великомученик Артемий
(IV в.) — от грыжи и болезней желудка,
мученик Конон
(I в.) — от оспы,
святитель Иулиан
(I в.) — от детских болезней,
преподобный Марон
(IV в.) — от лихорадки и т. п.
По аналогии с общехристианскими святыми функции «покровителей и целителей»
получили и русские «угодники божии», канонизированные церковью в разное время.
Так, древнерусских князей Бориса и Глеба
стали почитать как покровителей посевов,
соловецких монахов Зосиму и Савватия
— как опекунов пчеловодства и пр.
Страдавшим глазными болезнями рекомендовали обращаться за исцелением к новгородскому епископу Никите
(XII в.) или к казанским иерархам Гурию
и Варсонофию
(XVI в.),
больным ногами — к Симеону Верхотурскому
(XVII в.),
изнемогающим от грудной болезни — к митрополиту Димитрию Ростовскому
(XVIII в.),
парализованным — к монаху Александру Свирскому
(XVI в.) и т. д.
Дни памяти многих святых рассматривали как календарные даты, фиксирующие оптимальные сроки тех или иных сельскохозяйственных работ. Святых награждали эпитетами, не имевшими никакого отношения ни к роду их деятельности
, ни к причинам церковного почитания — эпитетами, явно принижавшими образ «угодников божиих». Некоторые из них охарактеризованы прямо-таки фамильярно, словно речь идет не об объектах христианского пантеона, а о языческих духах-покровителях домашнего масштаба. Такие характеристики помещались в дореволюционных изданиях церковного календаря, в рубрике «Народные приметы».
Вот как изложены эти приметы в «Православном календаре на 1916 год».
18 января (здесь и далее даты приводятся по старому стилю) — память александрийского архиепископа Афанасия В еликого, автора многочисленных богословских сочин ений апологетического содержания (IV в.). В церковном календаре о нем сказано восторженно-почтительно: «Великий отец церкви и столп православия». А в народном он назван без всякого почтения «Афанасием ломоносом
».
Константинопольского патриарха Тарасия (VIII в.), созвавшего VII вселенский собор, где было осуждено иконоборчество и восстановлено иконопочитание (день памяти — 25 февраля), в народе окрестили «Тарасом кумашником (лихорадочником)
».
А монаха-исповедника Василия (VIII в.) — «Василием капельником
» (28 февраля).
По церковному календарю 19 марта почитается мученица Дарья — бывшая жрица Афины Паллады, принявшая христианство и за это пострадавшая в III веке. А в народном — она упомянута как «Дарья засори проруби: белят холсты
».
27 марта церковь чтит святую мученицу Матрону Солунскую (III или IV в.), а верующие почитали ее как «Матрену полурепницу
».
Преподобная Мария Египетская (VI в.) в народном календаре охарактеризована как «Марья пустые щи
» (1 апреля),
мученица Ирина — как «Ирина рассадница
» (16 апреля),
мученица Мавра (III в.) — как «Мавpa молочница
» (3 мая),
великомученица Ирина (I — II вв.) — как «Ирина рассадница
» (5 мая),
праведный Иов Многострадальный — как «Иов горошник
» (6 мая),
мученик Исидор (III в.) — как «Сидор огуречник
» (14 мая),
халкидонский епископ Никита-исповедник (IX в.) — как «Никита гусятник
» (28 мая),
пророк Елисей (IX в. до н. э.) — как «Елисей гречкосей
» (14 июня),
Сампсон Странноприимец (VI в.) — как «Самсон сеногной
» (27 июня),
преподобномученица Евдокия (IV в.) — как «Евдокия огуречница
» (4 августа),
великомученик Никита (IV в.) — как «Никита репорез, гусепролет
» (15 сентября),
преподобный Сергий Радонежский (XIV в.) — как «Сергий курятник
» (25 сентября) и т. д.
Явно языческое понимание места и роли святых просматривается в следующих поговорках
, вошедших в народный календарь:
«Феодор Студит — землю студит»,
«Пришел Федул — теплом подул»,
«Василий Парий-ский землю парит»,
«На святого Пуда доставай пчел из-под спуда»,
«На Кузьму сей морковь и свеклу»,
«Борис и Глеб сеют хлеб»,
«Придет пророк Амос — пойдет в рост овес»,
«Стефан Савваит ржице-матушке к земле кланяться велит»,
«Святой Василий овцам шерсть дает»,
«На Лупа льны лупятся»,
«Святой Тит последний гриб растит»,
«Иван Предтеча гонит птицу за море далече» и пр.
Язычество
Комплекс ранних верований славян получил название «язычество» в среде христианских проповедников, называвших некрещеные народы «языками», т. е. находящимися за пределами христианской ойкумены, не просвещенными светом Христовым. Язычество в религиоведческой литературе также носит название политеизма, или многобожия.
Русское язычество воспринимает действительность, мир как реальность, опасную, враждебную человеку. Здесь присутствуют две категории невидимых существ: боги и духи - силы, превосходящие по своим возможностям человеческие и потенциально враждебные. Взаимодействие с ними строится на принципах корысти, выгоды, взаимоотношений типа «ты мне - я тебе», опасной игры на выживание со стороны человека. Отсюда столь важна ритуальная, магическая сторона взаимоотношений с этим неведомым миром, постоянно присутствует необходимость задабривания богов и духов.
Славянские божества не имели четко выстроенной иерархической системы соподчинения друг другу или жестко очерченного круга своих «полномочий». Иногда функции божеств пересекались, и это не вызывало особых недоумений. Связано это было с тем, что круг божеств пополнялся из религиозных систем соседей. Текущие житейские или военные мероприятия, личные предпочтения князей, географические условия проживания племен также приводили к вариативности поклонения.
Славянское язычество очень тесно связано с культом природных сил. Смена дня и ночи, пасмурных и светлых дней воспринималась как борьба тьмы и света. Тьма представлялась в виде Чернобога безли кого. Каждое славянское племя молилось своим светлым богам, не были и общеславянские боги, например Род (Сварог, Святовит, Стри-бог) - верховное божество, бог неба, небесных стихий, создатель! творец всего сущего. По представлениям славян, он царствует в верхнем ярусе неба - «хлябях небесных». В языке до сих пор присутствуют неосознаваемые отпечатки этого древнего культа в словах с корнем «род» - народ, родина, природа, урожай, рожать и т. п., образующих единый семантический комплекс, связанный с понятием плодовитости, рождения, истоков. Сын Рода - Даждьбог, бог Солнца, податель всяких благ, бог-свет - мифический родоначальник русских людей. В «Слове о полку Игореве» автор называет русский народ «Даждьбоговыми и внуками». Он царствует в нижнем слое неба - под куполом «тверди небесной». Велес - бог земли, подземного царства, богатства, изобилия. Хоре (Хорос) - бог самого солнечного диска. Отблеском этих языческих представлений остался русский хоровод (или иначе -вождение в честь Хороса), когда участники брались за руки и смыкали цепью круг, идя «по солнцу», т. е. двигаясь по часовой стрелке. Словесное отражение культа Хороса - слово «хорошо» и все однокорен-ные слова, означающие «солнечно», «светло», «тепло». Поклонялись русские язычники и Макоши (Мокоши), называемой также Матерью Сырой Землей, - богине плодородия, урожая, жизненных благ. Лада и Леля - рожаницы, богини любви, семейного очага, браков, весенней растительной жизненной силы. Симаргл - еще одно интересное божество, возможно, иранского происхождения, изображалось на Руси в виде крылатой собаки. Из славянских аналогов - это Переплуг, Ярило, бог жизненной силы, корней, почвы, семян, он осуществлял связь между небом и землей.
В IX-X вв. появляется у восточных славян и культ воинственного бога Перуна. Божество не славянское, литовский бог, бог грома и молнии, со временем ставший у славян богом войны, наподобие Марса у римлян. Проникновение культа Перуна во многом связано с многочисленными военными походами князей Святослава и Владимира. Ему приносили только кровавые жертвы. Таковыми часто были молодые петухи, кровью которых окроплялось подножие идола. Владимир Красное Солнышко в языческий период своей жизни был радикален настолько, что даже установил человеческие жертвы Перуну из киевлян по жребию.
Русское язычество, помимо мира божеств, знало также и довольно многочисленный мир духов. Боги в язычестве более могущественны, но при этом и более абстрактны, нежели духи. Духи - это существа более низкого порядка, которые могут быть то злыми, то добрыми. Духи властны в рамках определенной территории, хозяйничают на ней, человек же, вторгаясь в сферу их ведения, должен быть осторожен, уметь ладить или задобрить духа того или иного места. Конечно, прежде всего, это домовой - дух дома, водяной - дух воды, леший - дух леса и жена лешего - кикимора. Это силы скорее нейтральные, нежели откровенно вредоносные. Главное для язычника - не разозлить домового, иначе он может и лучину уронить, сжечь дом, леший может заставить заплутать в лесу и т. п.
"Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"
По статистике, около 40% людей, которые считают себя православными, не верят в Бога. То есть православный атеизм - обычное явление. Православное язычество тоже довольно распространено, но его с помощью опросов выявить сложнее. Под термином «православие» сейчас скрываются два абсолютно разных явления: православное христианство и православное язычество. Последнее ничуть не менее распространено, чем первое. Во времена СССР, когда православие было гонимо, такого явления, как православное язычество, представить было нельзя. Все язычники дружно поклонялись Вождю Революции. После краха союза у жаждущих создать себе кумира появился большой выбор. Среди многочисленных вариантов было и православие, воспринятое и развитое в совершенно особом духе. Вот несколько принципиальных черт этого удивительного явления, которые мне показались самыми вопиющими.
Добро должно быть с кулаками
Это святое и твердое убеждение православных язычников. Не будем даже приводить цитаты Евангелия, утверждающие противоположное, иначе придется переписать пол-Евангелия. Отметим другое - в общем-то, это очень древняя основа дохристианской нравственности и законности. Вариациями являются утверждения вроде «цель оправдывает средства», «кто победил - тот и прав», ну и собственно «око за око, зуб за зуб», чему Христос противопоставляет свое «подставь левую щеку». Крайний вариант такого языческого понимания добра можно например, увидеть, в самых примитивных языческих мифах, например, мифах сибирских народов, где смачно описывается, как добрый персонаж, победив злого, вытаскивает из него кишки и отпиливает половые органы.
В отличие от христианство, где Бог ясно говорит, что «моя сила совершается в немощи», православные язычники всегда рады помочь божьему воцарению при помощи силы. О всемогуществе Бога тут речи не идет - без православных он ведь со злом не разберется! В этом плане католичество, конечно, обскакало православие: чего стоят одни крестовые походы. Может быть, за счет этого современным православным так хочется быть воинами христовыми. Тяга к созданию «православного воинства» по образцу рыцарских орденов породило моду на православное казачество.
Ненависть к врагам
С принятием насилия тесно связана такая черта православного язычества, как ненависть к врагам - первейшая доблесть для языческого мировоззрения, но недопустимая по Христу: «И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5:47)
Вот, например, мой показательный диалог с руководителем одного из миссионерских (!!!) отделов РПЦ.
А.: Вы о ЧЕМ хотиете услышать?
Дарья: Эх... Ну вот ведь если я начну говорить, что мне трудно поверить в святость Александра Невского, ведь это ж ни к чему хорошему не приведет... Поэтому я и пишу что-то там на задворках интернета, и не лезу особо в чужой монастырь.
А.: А почему не можете?)))
Дарья: Не, лучше не стоит:) Я ж говорю - ни к чему хорошему не приведет:)
А.: Ну Вы же верите в то, что Бог будучи Единым по-существу, Троичен в Лицах? (с точки зрения логики - это абсурд). Я думаю в сравнении с этим, поверить в святость Александра Невского не составляет труда. А что, собственно Вас смущает в Александре Невском?
Дарья: Верю, конечно! Тут же не в логике дело. В Александре смущает нарушение христовых принципов. Но мы жеш говориле об этом.
А.: Ну например - каких принципов? У меня память плохая)))
Дарья: Ну там, людей убивал и призывал это делать.
А.: А кого он лично убил и когда призывал "Убивать людей"!
Дарья: Он был военноначальников, хотя может я чего не знаю, и он призывал своих воинов обнимать и целовать противников на поле боя.
А.: Он же был не сумасшедший! Вы ж тоже своих недругов не целуете!
Дарья: Ну тогда Христос был сумасшедший. В этом логике - на 100%. В этом как бы и оригинальность учения.
А.: Не богохульничайте! Вы вот своих недругов не целуете. Вы сумасшедшая? Или жестокая?
Дарья: Я стараюсь, и иду в направлении этого сумасшествия. Мудрость мира есть безумие перед Богом. И да, конечно, христос призывал целовать своих недругов, думаю, цитаты не нужны. Так что в этой логике он был вполне сумасшедший.
На наивные призывы вернуться в христианскому пониманию борьбы я постоянно слышу обвинения в «толстовстве», и вообще получаю острейшую реакцию. Что, в общем-то, закономерно. Ведь мир ненавидит настоящее христианство, как и обещано Христом. Только вот граница проходит отнюдь не между геями и православными, как кажется, а как раз между православными и псевдоправославными: «Он (Христос) учил тому, как очистить, как преобразить сердца человеческие, как сделать их храмами Духа Святого, как сделать их вместилищами любви Божественной. За это возненавидел Его мир, ибо мир этого не хочет, хочет совсем другого. Мир руководствуется не заповедями Христа, а законом борьбы, законом, который исповедует мир: "В борьбе обретешь ты право твое"»
Кесарю - Божье
Православное казачье воинство отличается тем, что хочет равно служить богу и государству, что прямо запрещено Божьим словом. Помесь христианской и государственной атрибутики, христианской и военной, радикальный патриотизм всех видов и оттенков - все это прямые черт ереси царебожия , "опричного мистицизма". Да чего там далеко ходить, процитируем обновленный "символ веры" : «Верую, Господи, в Православное Царское Саможержавие, Духом Святым клятвенно утвержденное на вечные времена освященным Собором и русским народом для мира и благоденствия нашего отечества и для спасения души, как учили о том же и все святые угодники Божии русские последних веков. Амин ь». Взамен Царствия Божия предлагается русская державность, понимание которой может дойти до того, что Сталин - великий православный самодержец. У православных язычников не укладывается в голове, что необходимо выбрать, кем быть - гражданином земли или гражданином неба. Гонимыми на земле, как и заповедовал Христос, или наоборот - полноправными хозяевами на земле.
Церковь в этой логике воспринимается, по сути, как часть часть аппарата земного царства, своего роде «комитет по нравственности». А царь - богопомазанник, как в языческой традиции, где родословную Царя возводили к богам.
Гордость
Это самое прекрасное и вкусное в языческом православии: гордость - смертный грех, воспринимаемый как доблесть, тоже в полном соответствии с языческой традицией: православные язычники гордятся родиной, народом, верой православной. Если бы верой нельзя было гордиться, они бы и не были православными - а были бы, например, комсомольцами. Но обстоятельства сложились иначе.
. «Патриотичное национальное православие»: поклонение традиции и ритуалам
Тут я позволю себе привести большую цитату из статьи Сергея Худиева:
«В Южной Корее много христиан, чуть меньше — буддистов, но обе эти религии пришлые, «импортные». Местным является корейский шаманизм — шаманы (или, часто, шаманки) должны привлечь добрых духов и отогнать злых, склонить духовный мир посодействовать успеху в делах, здоровью и процветанию, исправной работе механизмов и счастью в личной жизни. Несмотря на то, что Южная Корея — высокоразвитое технологическое общество, шаманы не сидят без работы, совершая обряды благословения домов, машин и офисов.
Большинство Японцев называют себя неверующими — однако почти все они участвуют в ритуалах Шинто (Синтоизма), поклонения духам природы, мест, или выдающихся предков. Культ носит сильный националистический оттенок, и в императорской Японии он был государственным. Участие в его обрядах — способ пережить и подчеркнуть свою «японскость», свою гордую верность национальной традиции.
Запрос общества к Церкви — это шаманизм и немного шинто. Мне доводилось слышать горькие жалобы священников, что их воспринимают именно как шаманов, «белых магов». Люди полагают, что священнодействия должны обеспечить исправность машины, удачу в делах и победу нашей сборной. Они не хотят слышать слово Божия, не хотят понять, кто такой Христос и зачем Он пришёл, не хотят переменить свою жизнь — их запросы мог бы с большим успехом удовлетворить шаман, чем священник. Другой запрос — на национальную идентичность. Церковь — единственный институт, связывающий нас с нашими предками, стержень, основа русского мира. Что же, национальное чувство само по себе не дурно. В Божием замысле мы связаны с нашими семьями, нашими согражданами, нашими предками и потомками. Но главное в Церкви — совсем не это».
Статья Сергея Худиева озаглавлена «Неприлично скромные запросы». Действительно, запрос псевдоправославных - это запрос на православие как на разновидность «родноверия» вроде япоского шинто.
Какое уж тут самосовершенствование и обретение Царства Божия, и уж тем более «второе рождение» в крещении: в православии вместо этого упорна ищется опора для уже существующего мировоззрения, в том числе суеверий и комплексов. Христианство - учение вообще революционное, чтобы принять тему о любви к врагам, нужно пережить большой внутренний переворот. Но православные язычники ищут совсем другого: для них православное родноверие с его обрщащенностью в прошлое, это реализация старсти к консервации, комплекс человека в футляре. Естественно, для такого использования православное христианство приходится сильно обкорнать до православного язычества, убрав из него всякие неудобные неязыческие штуки вроде космополитизма (и «уранополитизма») и непротивления злу.
Четкое отделение жизненного и «священного»
Так как православие для православного язычника - это только инструмент, а никакой не центр существования, то, соответственно, собственно вере отдается очень небольшое гетто, эдакий «красный уголок». Священное - это в храме, на алтаре, на крестном ходе. По принципу «принес жертву и свободен». В жизни следовать Евангелию - ну нет! Я же жертву уже принес, откупился! Точно также неприемлема мысль от том, что «Дух дышит где хочет», «Дух святой, который везде есть и все исполняет». У язычников святой дух только по расписанию. Сколько вы готовы отдать Христу - в Евангелии.
Нелюбовь к Христу
Христос вообще сомнительная личность. Его так и норовят признать своим всякие хиппи, социалисты, дауншифтеры, непротивленцы, свободолюбцы и прочие личности сомнительных духовных качеств. Да и вообще Христос еврей и тунеядец. Вообще не похож на патриотичный национальный идеал на голубоглазого крепыша-богатыря. Вместо слов Христа христианские язычники с удовольствием цитируют людей отменно патриотичных и национальных: православных князей и благословляющих их на битвы архиеереев. Им очень мешает, что основателем христианской религии был бездомный иудей Иисус, а не Владимир Красно Солнышко, огнем и мечаом несущий истину разрозненным племенам. Поэтому они как могут вытесняют Христа из своего сознания, всячески обкладывают его позолотой и «символами», только бы лишний раз не допустить мысли о реальном Христе без позолоты. Ведь они, по завету Великого Инквизитора, и без него прекрасно устроились, и если бы они внезапно пришел второй раз в том же виде, он бы явно нарушил царственное благолепие.
Поклонение форме и атрибутам
Ненависть а другим формам. Христиане с понимание относятся к инославию - то есть другим формам поклонения Христу, потому что их объединяет главное - личность Христа. Но так как личность Христа и его принципы является для православных язычников вещью не только незначительной, но и малоприятной, то другие формы христианства им гораздо более чужды, чем местное язычество.
Близость и симпатия к собственно языческим традициям
Сегодня языческое славянское родноверие возрождается, противопоставляя себя как исконная религия христианству. Но христианские язычники изо всех сил стараются это противоречие снять и усидеть на двух стульях. В языческом варианте православие так мало отличается от славянского родноверия, что того и гляди - сольются в едином потоке. Внутренне у всех православных язычников есть крепкая уверенность в том, что православие от язычества отличается только фомой культа. Православие - это такое русское язычество. В конечном итоге это может привести к такому парадоксальному результату, с которым столкнулась я, когда псевдоправославный и язычник заявляли, что у них одно сакральное. Вроде как «Я Перуну поклоняюсь, ты Христу - будем дружить». А какая, собственно, разница? Каждому, как говорится, по потребностям.
Закончить этот обзор хотелось бы гениальным отрывком из тест Дмитрия Быков а, потому что поэзия всегда убедительнее прозы:
Ни обкурившись, ни упившись в хлам, я не могу понять такого Бога. Его склоняют по таким углам, куда и черту лазить — чести много. За Бога тут нацист, «нашист», масон, специалист по чарам и по чакрам, Михайлов Стас и радио «Шансон», весь криминал и — страшно молвить — Чаплин, носители таких кромешных пург, что прихожане в страхе обмирают. Такому Богу нравится Хирург. Ему приносят в жертву Pussy Riot. Он любит дураков, а к умным строг. Он к милосердью вовсе не пригоден. Я не хочу кощунства: это Бог, но, вероятно, Велес или Один, а может, Марс, античный бог войны, а может быть, иной давнишний идол, которому с рожденья все должны, хотя никто в глаза его не ви дел. Он хочет жертв. Он любит ратный строй. Он требует смириться и ужаться. Внутри он исключительно пустой, но выглядит загадочно ужасно. Мы все пред ним не стоим ничего, он скучный бог кочевников и ханов — воинственное с понтом божество, какому служат Дугин и Проханов. Он кулаки от ярости грызет, он сам себя сжирает понемногу — и раз его друзьям пока везет, он с ними, да. Не с нами же, ей-Богу.
Наш Бог не так везуч, не так хитер. Ему милее байкера, без спору, крадущийся по Крымску волонтер, приравненный сегодня к мародеру. Кощунниц он наказывает сам. Он сходит к тем, что Бога не искали. Он не заходит в тот бетонный храм, где молятся бетонной вертикали.
Возможность же все это наблюдать, как человеку в мире бестиарном, — единственная, в общем, благодать, доступная в России христианам.
Loading...